[여기, 예술]

나의 가족은 누구인가

박소윤 부산문화재단 정책기획센터장

가족은 사회의 가장 기초적인 공동체이며, 그 구성은 정치경제사회적 구조에서 합의된다. 인류 초기 결혼은 가문의 이해에 따라 결정되었지만 18세기 계몽주의 사상으로 개인의 감정과 의지에 대한 의식이 커지고, 산업화와 도시화에 따라 가족의 영향력이 줄자 자유로운 연애와 개인의 결혼 의사에 따라 가족을 이루게 되었다. 이와 같이 가족의 구성은 시대의 변화와 함께 해왔다. 결혼에 대한 윤리의식도 변해왔다. 고대 이집트 파라오나 우리나라 신라 왕족이었던 성골의 경우, 군주라는 절대 권력을 누구와도 나누고 싶지 않았기에 근친혼을 했다. 중세와 근세기에도 가문의 권력과 부를 유지하기 위한 친족 혼인은 합스부르크 가문의 경우와 같이 계속 이루어졌다. 지금은 금기를 넘어 불법이지만 당대엔 절대권력자들의 공식적인 결혼제도였다. 그렇다면 금기는 금기가 아닐지도 모르겠다.

쥘리 마로(Julie Maroh)의 『파란색은 따뜻하다』(2010)는 동성 커플의 사랑 이야기이다. 클레망틴은 파란 머리의 엠마와 처음 대화한 날 “내 모든 감각이 마비된 것 같다. 내 핏줄 속에 빛이 돌아다니는 느낌이다”라고 썼다. 두 사람은 그들을 혐오하는 사람들에게 둘러싸여 있다. 엠마는 말한다. “이 세상을 구하려면 사랑밖에 없어. 사랑하는데 내가 왜 수치스러워해야 하지?”라고. 이 책은 2013년 압델라티프 케시시(Abdellatif Kechiche) 감독의 영화 <가장 따뜻한 색, 블루>로 제작되었다. 주인공의 이름이 클레망틴에서 아델로 바뀌고 엔딩도 달라졌지만, 동성 커플의 사랑과 이별 이야기인 것은 책과 다르지 않다.

이 영화에서 아델과 엠마, 엠마와 리즈 모두 동성 커플 가족이다. 책과 영화 속 동성 커플 가족은 어떻게 탄생할 수 있었을까. 그 이유로 이 영화를 제작하기 15년 전인 1999년, 프랑스가 동성 커플의 사회적 권리를 보장하기 위해 도입한 시민연대협약(Pacte Civile de Solidarité: PACS)을 들 수 있겠다. 이 제도는 법률혼에 준하는 법적 보장을 받으면서 동거의 삶을 누리고자 할 때, 동거 계약서를 작성하고 이를 법원에 등록, 공시함으로써 부부관계를 형성할 수 있도록 하는 제도로 기존의 결혼 외 동거 커플에 대해서도 가족수당, 세제 혜택, 사회 보장 급여, 휴가 등에서 혼인 가구와 동등한 권리와 혜택을 보장하고 있다. 동성 커플에 대한 사회적 포용성이 높았느냐 하면 꼭 그렇지만은 않았다. 책에서 클레망틴이 레즈비언인 것이 밝혀지자, 학교 친구들로부터 따돌림을 당했을 뿐 아니라, 부모님으로부터도 배척당했으니까. 영화에서도 사회적 분위기는 비슷하다.

제도는 부조리한 혐오와 편견으로부터 시민을 보호하는 장치다. 비록 소수자라 하더라도 그들을 위한 사회적 제도를 마련한 것은 결과적으로 그 사회에 이득이 되었다. 비단 동성 커플뿐 아니라, 법률혼을 원치 않는 이성 커플들이 이 제도를 선택함으로써, 자유로운 재생산(출산)을 가능하게 한 것이다. 「프랑스 혼외 출산 63% … 다양한 가족 형태가 출산율 높여」(2023.05.13/뉴스데스크/ MBC) 보도와 같이 이 제도를 우리나라에서는 출산율과 연동시켜 주목하고 있지만, 시작은 동성 커플의 사회적 권리 보장이었음을 기억할 필요가 있다.

1970년대 초반 미국에서는 자발적으로 자녀를 갖지 않기로 선택한 사람들의 권리를 옹호하는 비출산 운동(childfree movement)이 전개되었다. 작가 엘런 팩(Ellen Peck)은 자녀를 낳지 않는 선택을 개인의 자유로 보고, 여성의 삶에서 반드시 출산이 포함되어야 한다는 통념에 도전했다. 그녀는 사회가 여성에게 모성의 역할을 강요한다고 보았다. 이런 맥락에서 작가 로라 캐롤(Laura Carroll) 역시 아이를 낳아야 한다는 문화적 강박을 산아 이데올로기(pronatalist ideology)로 규정했으며, 미국 메인대학교 사회학과 교수 에이미 블랙스톤(Amy Blackstone)도 『우리가 선택한 가족』(2019)에서 아이를 갖지 않는 무자녀 커플들에 대한 편견을 깨고자 했다. 즉, 무자녀 커플 가족이 출현하게 된 것이다.

혼자 사는 사람도 늘어나고 있다. 통계청 자료에 따르면 2000년 1인 가구 수는 2,255,298가구(전체 가구 수의 15.55%)였으나, 2010년 4,174,073가구(전체 가구 수의 23.86%), 2020년 6,476,735가구(전체 가구 수의 31.24%), 2030년 9,016,430가구(전체 가구 수의38.62%)로 증가세를 보인다.

부산에서도 결혼과 가족 구성에 대한 인식 변화를 읽을 수 있었다. 2021년 부산문화재단에서 발간한 『부산청년문화백서 청문청답』 5장의 주제는 「결혼에 관한 새로운 합의」였다. 이 장에 참여한 청년들은 기성의 결혼관과는 다른 주체적인 연애와 결혼관을 가지고 있었는데, 그것은 적극적 비혼, 미혼인 동거 등 기존의 법률혼 범위를 벗어난 것들이었다. 대가족, 따로 거주하지만 언제든지 만날 수 있는 곳에 사는 위성가족, 핵가족, 한부모 가족, 무자녀 가족, 1인 가구, 비친족 가구(8촌 이내 친족이 아닌 남남끼리 사는 5인 이하의 가구), 집단시설 가구(6인 이상이 사는 셰어 하우스 동거인) 등 우리 사회에는 다양한 가족 공동체들이 존재한다. 그러므로 우리나라 민법 779조에서 정하듯이 혈연이나 법률혼만으로 가족의 구성을 정의하게 된다면, 실제 존재하는 가족 공동체들을 품어내기는 어려울 것이다.

고레에다 히로카즈(Koreeda Hirokazu) 감독의 영화 <브로커>(2022)는 가족은 누구이며 어떤 공동체라야 하는지 질문을 던진다. 질문을 던지는 것은 기존의 제도나 관념의 해체와 재구성을 제안하는 행위이다. 이 영화는 2022년 칸영화제 남우주연상 등 국내외 유수의 상을 받은 작품이기도 한데, 이는 이 시대의 관객들이 영화의 질문에 동의한다는 의미일 수도 있겠다. 이 영화에서 가족은 혈연이 아니라 서로 지켜주는 사람들이다. 상현, 동수, 해진, 소영과 그녀의 아들 우성, 그들을 추적하던 형사들, 우성을 ‘버려진 아이’가 아닌 ‘지켜낸 아이’로 생각하는 윤씨 부부까지 모두 소영과 우성 모자를 지켜주는 또 다른 의미의 가족들이다. 소영의 대사처럼 기존의 결합 방식에 의하지 않은 ‘이상한 가족’이지만 영화 <브로커>는 그들을 가족으로 재구성시켰다.

아버지, 엄마, 아들, 딸의 조합이 아니더라도 우리에겐 그 누구든 가족이 필요하다. 나를 지켜주고, 내가 지키고 싶은 그들이 나의 가족이다.